物哀情怀

2008-05-08

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         因着对生活于其间的自然风土，特别是对缤纷的色彩的感受与感动，日本人萌生出独具特色的美意识；这美意识，以「物哀」、「空寂」、「闲寂」、「幽玄」等等范畴为中核，表现于文艺、社会、生活、情爱以及民族精神诸方面。从这美意识出发，我们或可领会川端康成的纯真、东山魁夷的淡雅、三岛由纪夫的邪恶，领会这纯粹的日本之美。
       “物哀”作为日本美的先声，逐渐形成“哀”中蕴含的静寂性格，而至“空寂与幽玄”的境界。
         日本人敬重“幽暗”的美感，一本专门赞美“幽暗”的书中写道，“每当我们凝视阴暗时，虽然明知道它只是阴暗而已，但仍然会深受感动，领略到一种永劫不灭的闲寂在统治着这一片幽暗的感觉，好象只剩下空气沉聚在那里似的。细想起来，西洋人所说的‘东洋的神秘’，大概就是指这种拥有幽暗的令人生畏的寂静吧。”（谷崎润一郎《阴翳礼赞》）
         想起罗兰•巴特分析的日本礼物“包装”的符号意义。层层累积的外皮，对于内部真正物品的微小实在是太过分了，“里面装的那件物品失去了存在的意义，变成一种虚无缥缈的东西：从外皮到外皮，那个受指内容逃逸了。”（《符号帝国》）
         日本能剧表演的面具，歌舞伎厚重化妆的脸谱，无非为了降低人们对喜怒哀乐的期待——世界的总表情是千篇一律的“假面”，只有“无”，才能至为大“有”。
         抽取本来属于自己的灵魂，将之奉献给更优越的价值构造，这是日本社会发展的象征。这种象征同样体现于日本的传统木偶剧，“无生命的物质远较于有生命的肉体（里面深藏着一个‘灵魂’）更奋力、更有灵感地控制着人体”（罗兰•巴特《符号帝国》）。
         确实，作为一个岛民心态，日本人生息的环境影响了他们对世界的看法。从地理角度说，他们占据的土地不仅狭小，而且大部分湮没在海中，那些看不到的，或者是转瞬即逝的部分，才是日本人真正的乡愁。因此，他们一方面在“空寂与幽玄”中无限夸大“幻念”美学，一方面又无与伦比地将触角伸入更加细微纤巧的地方，极至的感官体验，造成神经质一般的机敏。