『神的孩子会跳舞』

《落花一瞬——日本人的精神底色》精选

     日本人认为花有神性。
     花因其美，而呈现神性，万物如花，皆趋于美。木、石、竹、草，都变成了花，而有神性。日本人从花里体认神性，而有花道，审美意识和宗教感结合，给日本人的知、情、意，打下神性的底色。
在日本，以花命名的物事很多，诸如人生之花道、男之花、花相扑等。

      人生的花道、男之花，是指人的力量于巅峰时，所显现的自由，是神性。
人生的花道、男之道，还表现在一种染布工艺--“花染”上。“花染”是用露汁描下绘，在下绘之上再完成本绘，那淡淡的青色，经清水的洗涤，幻化为彩带，热气蒸煮，升腾为云妖要随之要便消失无影。留下了手绘，显示底色色那露草汁露何等重要要可使命一完成，便立刻云散，留下来素晴一片，所谓人生的花，就是这样的花。
     

      走过了花之流年，人生如花盛开时，便臻于极限。这花之流年的存在，犹如“花染”，一瞬间，了无踪迹，如花吹雪，美丽迁徙，落英缤纷，灿烂地散尽。生命的行色，载入“花染”流程。
露草一闪，落花一瞬，留下“花染”。草木之花，开放在山野，会因人生的散缘而美丽。
观花“要感哀的眺望”
       多情善感、毫不留性、哀、残酷，这些都是感哀。感哀甚者，难免残酷，残酷之美，是日本文化的特色。日本人观花，情色皆美，然而内心焦虑，独缺“悠然”，无如陶令之“悠然见南山”者。日本民族，内心紧张，即使面对花，也不能完全释放。
日本，四面环海，茫无际涯，岛国像落花一样，飘浮在海面，被大海遗弃，生长于斯的民族，也好像先天的，被大陆流放了。文化的骨子里，那宿命的浪人情结，激发了凄美了物哀之心。浪人寻求归宿，目标是大陆，日本民族“感哀的眺望”，眷恋深深，融入风土，日本民族因其孤悬海外，处于文明的边缘，而难免自卑。
       自卑，带来了正反两方面，正面为归依，反面为征服。
       于是“感哀”之眼初开，向大陆“感哀的眺望”时，发现了花。先从唐诗里，“感哀的眺望”那想象的梅花，思想和信仰，遂亦由神圣而不朽的古树，转向易逝的鲜花，从伟大的永恒，转向瞬间的美感。
        不仅感哀花的姿与色，而且与花交心，于是花道初见，使花再生。单就“花”这一词汇，它的周围，就浮游了多少浪漫气息？凭吊、叹息、悲泣，当然，还有激动和欣喜，优美的心灵，与花同栖、共语。
樱花，是精神性的，洒落在文学里，被爱樱的人，看樱的人吟咏。看樱花，映出人世，看出人生世路的微妙。看繁华，思忧愁，樱之感人心也深矣。发白的樱花，沐浴在冷雨中，摇曳着凝练的空气，香吐丝丝，这样忧郁的感受，真是“物哀”深深了。
      梅花与樱花
       民族精神，以花为喻体，无常的美感里，便常有物哀之心。
       当樱花从山野进入庭院时，一开始并未获得浮华的贵族趣味的赏识，奈良时代梅花优越，贵族的视野飘洋过海，从小岛进入大陆，追随中国文化。因此，他们的眼里，只有想象的梅花，反而忽略了身旁的樱花。
       梅花开在唐诗里，孤独，清幽，而又高贵，华丽，遣唐使们把诗带来，把花带来，把诗的意境和盛唐气象，一并带来，梅花和唐诗，一起开在海岛上。诗人大伴旅人歌曰：梅花纷落，如天飞雪，又歌曰：梅之花在梦中语，我想那是风雅的花，纷纷落我酒杯中。借了诗人的歌喉，梅花入梦、入酒。
《万叶集》里，萌发了四季意识，《古今集》问世的时候，一种美的季节感诞生了，没有基于农时之需，而是趋于都市化的贵族趣味，抑或宫廷风气。
        中国样式的理想象，以永恒为目的，却被渴望美的日本人放弃了。因为在自然里，美很具体，无须永恒，当下即是。日本人重视眼前，美怀身边，以短暂的审美体验，代替对永恒的期盼，瞬时的美感，活泼而自然。
         贵族的趣味，随着文化的价值取向，本土意识觉醒了。还在神话里，就有田神来访，春天到了，樱花开了，“花妙之樱”显灵。
田之神的樱花，因为落花吹雪，为贵族们所爱，成为了贵族之花，赏樱花也与农耕脱离，成为风雅之事。樱花，开在日本，日本人以物哀心，咏叹樱花，感悟花的命意。观赏性的花，脱离了功利羁绊，纯然审美的意味，便从心底自然地流出。樱花素朴，那随便种植，自由开放的山野之彩，在天地之间，放肆地铺开。
樱花，花期短暂，多为七天，满开只有一日，芳消时，睹花思人，常怀逝美。樱花雅而不艳，开时相偎，簇拥而来，谢时同去，一时纷纷，齐开齐落，似云流水。
樱花之拂晓，樱花之迟暮，在何时何时？此一根，彼一叶，叶下，残留小花，花质淡泊、素朴，透出一点原野美。
落樱之美，施人祈望向死，而梅花开时，却带来生的决意，新的勇气。
“花是樱花，人是武士”，樱花与武士，命运酷似。花美数日，人武几时，人不能选择生，但可以选择死，武士之死，如花落一瞬，美之至矣！
人啊，与其狂妄地追求永恒，还不如抓住那瞬间的残美。一瞬间，平心静气，让生命凝练，时间迟误，落花不落，飞雪不动。于无时之空间，感铭花韵，忘怀生死，于“幽玄”之美中，获得自由。故西行法师吟曰：我愿春之际，死于花下，于释迦涅槃望月日。
寂眼环顾，花落红叶无，秋之夕暮，浦之苫屋：寂眼，是带有思想和感情的“心之眼”，而非仅仅用视觉器官的“物之眼”。眼前花落了，红叶亦凋零，可心中，却依然有“鲜花红叶”，在热烈的开放，开在“晚秋暮色”里，开在“海边茅屋”里。此为“寂美”--灿烂之心融于萧瑟之景，而非在热闹的春天，与招展的花儿争艳，“心之花”要开在“物之花”不开的时间和空间：秋夕之海。要将自然的所无，化作心中所有，从心里流出，不光要吟为歌，还要化为物，回到自然中去，不是带着放荡的身体回去，而是怀着自由的心灵回去。